中國哲學作爲中國傳統文化的重要組成部分，在世界哲學史上佔據着重要地位。中國哲學包含了衆多經典著作，其中蘊含着深刻的思想和智慧。本文將以“中國哲學讀後感”爲主題，探討中國哲學的精髓，希望能夠引發讀者對於中國傳統智慧的思考與探索。
第1篇
“半部《論語》治天下”，這種說法毫不誇張。《論語》裏充滿了大思想家、大教育家孔子的大智慧，歷經歲月滄桑而生命不息。我那裏從《論語》十則中選取他講學習的三則，以達“一粒沙中見世界'之功。
這一則講了學習中的記憶問題。中國古代多講究人文學科，重耳舌相傳與記誦功夫，所謂“博聞強記'、“過目不忘'皆是這種狀況。事實上，記憶在學習中的地位是的確至關重要的。能夠肯定地說，沒有記憶，就沒有學習。學習實際上是透過不斷的刺激，加深對認識對象的印象以求掌握運用之。記憶及其根本與基
礎構建了一個人知識儲存的“硬件'。怎樣記憶?重複是不二法門。所謂重複，便是孔子所談的“溫故而知新'。惟有“溫故竹，方能具備新的基礎知識;惟有“溫故'並輔之以思，方能打通關節、開啓視野，到達“知新'的效果。
二、子目：“知之者不如好之者。好之者不如樂之者'
這則講的是學習興趣。事實上，沒有絲毫的興趣可言的話，是全然談不上能夠對所學的資料有更深的把握的。在此好處上，知之者不如好之者;然而僅僅憑一時的興趣而無深深的理解與體味，同樣是不能理解其中樂趣的真正所在的，對於該學科也難以有真正的拓展。古代的治學者講究一個“正心誠意，格物致和'，以求真知。但僅僅以“心'、“意”之正誠爲治學根基，我表示懷疑。因爲孔子早已經深刻地指出學習的深層次動因。創造力與用心性恰恰來源於興趣。由此觀點，我們也能夠想到傳統應試教育的畸形對於學生身心的摧殘，能夠想見素質教育的緊迫性。
三、孔子日：“三人行。必有我師焉;擇其善者而從之，其不善者而改之”
本篇乃孔子最爲過人之處。他不只從書本中獲得所謂“死”的知識，更要源頭活水，以求得“事事洞明皆學問，人情練達即文章'之功效。因爲儒家本來就是一種人世的倫理與學問，所以對現實的關懷遠大於對於“彼岸”的追索。事實上，一個人處於社會中，也就應具備這種情懷。譬如一棵樹，其根系伸展得越深越廣，其枝葉也就越繁茂。感謝語言·感謝文字
人類社會作爲—個整體得以不斷地向前發展，這個時候，就已經有了“學習”——在同時存在的人們之問，知識和技術得到了傳播和發揚。“學習'是人類生存和前進的本源性的動力之一，所謂學習便就應是從外面的世界獲得原先沒有的知識，並加以掌握和利用。
但是，只有語言的時代，知識流傳的時間和範圍都不得不受到限制。一代代的口耳相傳，千百里的道聽途說，使許多消息離它原先的真相越來越遠，最後只留下一個面目全非的影子。就像每一個古老民族沒有文字信史之前的傳說那樣，一切都變得虛幻縹緲，不可捉摸。遙遠的歷史湮沒在時間的塵埃之下，永遠也不可能再見到天日了。而文字的出現使一切都改變了。文字寫在竹簡上，刻在石頭上，又從竹簡上被抄到紙上，此刻又存到了光盤上。
道理是樸素而永恆的，絕不會因爲時間的改變而發生本質上的遷移;我們學習的道理以及學習的實踐，也絕不就應有任何時間期限。
第2篇
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一齊行走，那麼他們之中必定有人是我的老師;後一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道理，要以誠實爲先，明白就是明白，不明白就是不明白，這纔是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在這天，是同樣具有教育好處。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含着一個道理：能者爲師。在我們的日常生活中，每一天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，能夠成爲我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的羣衆裏，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫着一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就能夠使我這株置身於萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎?
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善於從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者爲師是理所當然的話，那麼“知之爲知之，不知爲不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要爲了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者爲師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門纔會時刻向我們敞開!
第3篇
當我捧起這本時，這種感覺頓時釋然。此書的作者，我國著名哲學家馮友蘭先生，並沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是以深入淺出的語言進行講述，讓人一讀之後，欲罷不能。
馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家說，生是人生苦痛的根源。柏拉圖說，肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來彷彿是說，欲得到最高的成就，必須脫離塵羅世網，必須脫離社會，甚至脫離“生”。這種哲學，即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學，注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值，不會講或不願講超道德價值，即普通所謂“入世的哲學”。
有人認爲，儒家是入世哲學的代表，並舉例證明。孔子有個學生問死的意義，孔子回答說：“未知生，焉知死?”(《論語·先進》)孟子說：“聖人，人倫之至也。”(《孟子·離婁上》)照字面講這句話是說，聖人是社會中的道德完全的人。
從表面上看，中國哲學是入世的。因爲中國哲學所注重的是社會，不是宇宙;是人倫日用，不是地獄天堂;是人的今生，不是人的來世。但馮友蘭先生指出，從更廣更深的角度而言，這種看法有失公允。
中國哲學中的一個主要流派道家認爲，生命是個贅疣，是個瘤，死亡是除掉那個瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的聖人，是不僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內聖外王”的人格，內聖，是其內在的修養成就;外王，就是其在社會上的功用。只不過儒家和道家的側重點不同，儒家重“名教”(把各種社會關係規範化)，道家貴“自然”(順事物和人的本性);儒家講“天下興亡、匹夫有責”，道家講“採菊東籬下、悠然見南山”;儒家講究三綱五常，道家講求修身養性。
儒家“遊方之內”顯得比道家入世;道家“遊方之外”，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻相輔相成，使中國人在入世和出世之間，取得較好的平衡。入世哲學是強心劑，出世哲學是清醒劑，入世哲學使人關注社會價值，出世哲學使人關心自我的超越價值，入世哲學使人振奮，出世哲學使人安逸。入世和出世互補，進退相宜，這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。
馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道，哲學的功能不是爲了增進正面的知識，而是爲了提升人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。
在爲功名利祿所累和人心浮躁的今天，中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時說過四句話：“人有四種境界：一是衣食住行，那是人的原始階段;二是職業、仕途、名譽、地位;三是文化、藝術、哲學;四是宗教。只有進入第四種境界，人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點，對於我們凡人而言，未免有些要求過高和不太現實，但通過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟，找到精神的家園，確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言：“人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
第4篇
當我拿到《中國哲學簡史》這本書時，就對這本書沒有產生好感，而老師也說這本書是要“啃”讀的，然而這樣的書完全不對我的口味。改變是從某些同學的摘錄開始的，或許只是對其中的部分內容開始感興趣，也沒有想把這本書的每個字都研究透，但我還是有了一些不多的感想。
首先是儒家的一些我看到的東西：積極入世。“積極入世”倡導“富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移”的個人健康人格,提出了“捨生取義”的人生最高道德標準,從而打造了整個民族的強健精神支柱和充滿浩然正氣的民族性格,完整地構建了全民族的道德體系,加上儒家“德治愛民”的政治文化、“孝悌和親”的倫理文化、“文質彬彬”的禮樂文化,“遠神近人”的人本取向,仍滲透在中國社會文化的各個方面，一直是中華民族在人文理想方面的寶貴精神財富。
然後是道家的“出世”。我對於道家的出世到不是很瞭解，主要了解它主張的“無爲”。一開始認爲“無爲”是無所作爲，讀過書的相關部分後大致瞭解到，無爲是指經過有爲的思考，以時勢、趨勢的判斷做出順勢而爲的行爲，以我的理解，簡單來說就是要做好屬於自己本分的事就夠了，也算是簡單地實現了“無爲”的意義。
我最欣賞的是：“以出世的態度做人，以入世的態度做事”。(《出世做人入世做事》)
我還想說一個比較傳奇的人物——王守仁。這個人明顯是精通哲學的，而且可能是哲學界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同時還是心學的集大成者。“心學”的觀念就是由他提出。
最開始，有人向他講授“格物致知”之學，王守仁甚喜。之後他遍讀朱熹的著作，思考宋儒所謂“物有表裏精粗，一草一木皆具至理”的學說。爲了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。從此，王守仁對“格物”學說產生了極大的懷疑。這就是中國哲學史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。自他被貶後他父親對他說：“既然朝廷委命於你，就有責任在身，你還是上任去吧。”隨後他踏上路途，來到貴州龍場，“萬山叢薄，苗、僚雜居”，龍場在當時還是未開化的地區。王守仁沒有氣餒，根據風俗開化教導當地人，受到民衆愛戴。在這個時期，他對《大學》的中心思想有了新的領悟。王守仁認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。他在這段時期寫了“教條示龍場諸生”，史稱龍場悟道。(《明朝那些事》)
我想表達的是，關於哲學，不能一味的去盲信追求別人所想的觀念，真正的悟道還是得通過自己的悟性。
第5篇
從孔子開始，儒家將實行仁的方法稱爲“忠恕之道”。“盡己爲人”即爲“忠”，這是忠恕之道的肯定方面;“己所不欲，勿施於人”即爲“恕”，這是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推論出上述道理，這說明忠恕之道的本源便是在探討“人己關係”。
對孔子而言，他對於人己關係的探索多是建立在“道德價值”的基礎之上的。他強調心中之“仁道”，以此對人的道德生活作出約束，通過行仁來履行人在社會中的責任和義務。孔子希望通過道德準則使人們對彼此身體動作背後的動機達成共識，進而在互相充分了解的前提下達到人己關係的和諧。在孔子的觀念裏，他並沒有明晰地將人、己看作兩個分別獨立的個體，而是站在社會羣體的宏觀角度提出了一種理想的社會狀態，而這種社會狀態需要人己雙方的配合來實現。
在儒家學派的另一位領頭人孟子這裏，人己關係已然有了新的解釋。孟子認爲天地萬物都處於一個不斷髮展和轉化的過程中，因此他將人己關係着重解釋爲一個人在與他人交往過程中自身“存心養氣”，不斷提升自我修養的歷程。孟子強調的“天人合一”也是說一個人要完善自我，妥當地順應天地不斷髮展和轉化的過程，與天地真正地融爲一體。
於此，孔子和孟子的思想便出現了交集。《論語·子罕》中說：“子四絕：毋意，毋必，毋固，毋我”，從孔子這四個“絕學”中，我們可以顯然地看到，他也不會被一成不變的理論概念束縛，從而可以靈活地處理人際關係。從孟子開始，中國哲學的政治功能變淡了些許，哲人們開始強調人作爲獨立個體的自我意識，哲學逐漸偏離了完全的政治工具。
然而，在道家這裏，人己關係又有了不一樣的色彩。因爲道家的“人己關係”算得上是在“物我關係”的基礎上衍生而來的，所以在莊子的闡述中，人己關係的圖式已基本有了完善的體系。莊子在《人間世》中提出“先存諸己而後存諸人”，他認爲，在人己關係中，我們必須先充實自己，纔有餘暇去糾正他人的行爲。很明顯，這與孔子的理論有着本質的差別。孔子從意欲出發，以形式化規範達到天下大同;而莊子從利他出發，強調人的獨立性和平等性，爲人際交往的實踐提出思路。綜上，孔子的思想更像一種政治理念，而莊子則以爲世人提供處世之道見長。
無論儒道，我們都可以看出，千百年前的智慧哲人們就已經將人作爲一個獨立的個體置於社會羣體的大環境中探討處世之道了。人己關係無疑是比物我關係更實在的哲學議題，在當今方法論大行其道的哲學環境中，我們是否應重新沉下心來討論哲學實踐的可能性，這同樣是一個值得思考的問題。
最大的感受就是：短小精悍。全書正文雖然只有短短的379頁，卻把中國哲學思想五千年的歷史的發展脈絡講透了。比如第四章，孔子——第一位教師，只用十二頁，講了孔子八個方面的內容，孔子與六經、作爲教育家的孔子、正名、仁義、忠恕、知命、孔子的心靈脩養、孔子在中國歷史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想講透了。再比如第九章，從102頁到114頁，也僅僅用了十二頁，講了老子其人和《老子》其書、道，無名、自然的不變規律、爲人處世、政治理論等六個方面概括了道家的第二個發展階段：老子。這是一本可以隨手翻閱的書，可以叫做枕邊書，偶爾空閒時、睡前或醒後，都可以翻翻看看，總會有一些感悟和體會。
還有就是這本書的學以致用精神，他並沒有僅僅侷限在哲學層面上，而是與現實緊密聯繫。用馮友蘭先生的話來說，“《詩經》有一首詩說，周雖舊邦，其命惟新。我把這兩句詩概括爲‘舊邦新命’，這幾個字，中國歷史發展的現階段足以當之。‘舊邦’指源遠流長的文化傳統，‘新命’指現代化和建設社會主義。闡舊邦以輔新命，餘平生志事，蓋在斯矣。”這就是爲什麼這本書雖然是1946年，抗戰勝利後去美國講學的演講集，卻可以在現在以至未來都會迸發勃勃生機。這可以給我們以啓發，就是把自己所學的知識應用到現實當中去，把自己的志向和祖國的發展結合起來，馮友蘭先生給我們樹立了非常好的榜樣。
哲學在中國文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比擬。
儒家兩個學派：宇宙心學（陸九淵），理學（朱熹）。
儒、道、佛並不是中國的三種宗教。儒家並不是一種宗教；道家與道教不同；佛學與佛教有區別。人不滿足於現實世界而追求超越現實世界，這是人類內心深處的一種渴望。我們在哲學裏找到了超越現實世界的那個存在，在哲學裏表達和欣賞了那個超越倫理道德的價值，而按照哲學去生活，也就體驗了這些超越倫理道德的價值。中國哲學的.目的就是提高人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。
內生外王之道。哲學要求信奉它的人以生命去實踐這個哲學；哲學家只是以身載道，遵守他的哲學信念而生活，這是他的哲學組成部分，哲學家終身持久不懈地操練自己，生活在哲學體驗之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。這和心理學中的自我完善非常相似。
一個人做事，可能只是順着他的本能或其社會的風俗習慣。就像小孩和原始人那樣，他做他所做的事，而並無覺解，或不甚覺解。這樣，他所做的事，對於他就沒有意義，或很少意義。他的人生境界，就是我所說的自然境界。
一個人可能意識到他自己，爲自己而做各種事。這並不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其後果有利於他人，其動機則是利已的。所以他所做的各種事，對於他，有功利的意義。他的人生境界，就是我所說的功利境界。
還有的人，可能瞭解到社會的存在，他是社會的一員。這個社會是一個整體，他是這個整體的一部分。有這種覺解，他就爲社會的利益做各種事，或如儒家所說，他做事是爲了'正其義不謀其利'。他真正是有道德的人，他所做的都是符合嚴格的道德意義的道德行爲。他所做的各種事都有道德的意義。所以他的人生境界，是我所說的道德境界。
最後，一個人可能瞭解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體，即宇宙。他不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員。他是社會組織的公民，同時還是孟子所說的'天民'。有這種覺解，他就爲宇宙的利益而做各種事。他了解他所做的事的意義，自覺他正在做他所做的事。這種覺解爲他構成了最高的人生境界，就是我所說的天地境界。
這四種人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人現在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人應該成爲的人。前兩者是自然的產物，後兩者是精神的創造。自然境界最低，其次是功利境界，然後是道德境界，最後是天地境界。它們之所以如此，是由於自然境界，幾乎不需要覺解；功利境界、道德境界，需要較多的覺解；天地境界則需要最多的覺解。道德境界有道德價值，天地境界有超道德價值。
在朋友圈都在刷屏世界盃的時候，我看完了這本書，兩遍。
作者馮友蘭先生出現在《無問西東》片尾的彩蛋裏，絕對的大師級人物，不僅是哲學史家，本人更是一名哲學家。1935年寫作完成兩卷本鉅著《中國哲學史》，1946-1947年馮先生在賓夕法尼亞大學用英文講授中國哲學史，英文講稿由他的學生布德整理成書，就是這本《中國哲學簡史》，是中國哲學的入門經典。
從先秦一直到二十世紀四十年代，全景式展現了中國哲學的發展脈絡，主要的哲學流派，代表人物和主要思想。條理清晰，詳略得當，深入淺出，也只有大師做得到。本書一半的篇幅在講先秦時代的諸子百家，那是中國歷史上思想最燦爛的黃金時代。從漢代起主要是儒道，外來的佛教，禪宗的起源，以及儒道的`復興，雖然名家迭出，卻遠沒有先秦時期那樣迷人。
中國與西方的差異歸根到底是哲學上的差異，中國文化的精神基礎不是宗教，而是倫理。根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是爲了增進知識，而是爲了提高人的心靈，超越現實價值，體驗高於道德的價值。因此，中國哲學的使命就是使人得以發展內聖外王的品格，中國哲學討論的問題就是內聖外王之道。
也許我們平日並不會思考哲學問題，但知曉了老祖宗們在思考什麼怎麼思考，就明白了我爲什麼是我，我們的民族爲什麼是這樣的民族，那都是因爲中國哲學的基因已經深深的烙印在我們的血液裏，使我們帶着一脈相承的世界觀和方法論，去解釋這個世界，去尋找關於一切的答案。
馮友蘭先生在其《中國哲學史》一書中將人生劃分爲四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我個人覺得，現實生活中我們大部分人都處於功利境界。即我們所做的事都是出於利己考慮，儘管結果可能會對他人產生有利的影響。
一個具有獨立人格的人爲自己謀取利益是無可厚非的事情，同時作爲社會成員的每個人在追求自身利益的過程中難免對他人的利益造成或多或少的有利或不利的影響。其中關鍵的是這種影響引發了人與人之間一系列的問題，對此我有幾點粗淺的想法。
一、人與人之間信任在逐步減少，誠信危機不容小覷。現代社會的人生活在一個信息爆炸的年代，有時掌握信息資源的多少會直接影響人在社會中的利益分配，因此，人與人之間慢慢就會產生欺騙，從而減少信任感。再者，現代社會是一個充滿誘惑的時代，人在各種利益的驅使下，難免會心理扭曲，爲謀利益不擇手段，直接導致誠信危機。
二、人與人的關係受利益因素影響增強。人們由於在社會中的分工不同，進而引發了人與人之間社會地位的差別，而人總是嚮往好的事物的。處於底層的人爲獲取相對高的社會地位，處於高層的人爲保住既得利益。總言之，人際交往大部分是摻雜着利益的。純粹的親情或友誼正在流失。
三、人際交往處於一種矛盾狀態。一方面現在的人都渴望得到別人的真心對待，對純粹的親情和真誠的友誼即人與人之間的純真是嚮往的；另一方面又不得不對他人處處設防，爲防受到傷害而謹小慎微的保護自己。簡言之，現在的人總是在互相依賴與互相提防中小心協調。
我認爲不論是孟子的“人性本善”還是荀子的“人性本惡”都不足以解釋當今社會人與人之間的複雜關係。
作爲人類社會的一分子，我真心希望越來越多的人能達到人生的道德境界和天地境界。只有這樣，人類社會纔會真正的.成爲名副其實的和諧社會。
突然有一天我瞥到了“思而不學則殆”這句話，我才幡然醒悟，如果我不懂得學習，那麼無論如何思考，我都無法找到答案，反而困惑還將越來越多，因而我翻開了《中國哲學史》。
在我的腦海中有這樣一段回憶：幼兒園時我總會被老師打罵，有時是因爲看窗外走神而沒能回答她的問題，有時是因爲不知道字該怎麼念，有時是因爲算數算錯了……總之，在講臺上，伸手即耳光，毫無底線畏懼，亦無師道操守。那時候傻，沒告訴家長，也沒想過怎麼解決。
這段回憶無疑是苦澀的，但苦澀的回憶亦不止這一段。在理想社會誕生前，每個人在這一輩子裏都或多或少會成爲受害者；有時也正是因爲當過受害者，體會了這種痛苦，纔不忍心再施害於他人。
孔子一生倡導的“仁”，就是希望人們都能以己之所愛推己及人，以己之所惡勿施於人。
因爲我瞭解那種痛苦，因此後來我也總是提醒自己要努力、不讓別人承受相同的痛苦；不過那時僅僅是出於同情而並不明白自己的思想根源，並且有時也仍會因爲過去的經歷而感到痛苦。
但在體會了孔子對仁的解釋後，我終於明白了自己在做什麼，也明白了這種行爲的意義是什麼。所以每當我感受到一種痛苦，我就把這種感覺記住並提醒自己將來不許這麼對別人；每當我感受到一種快樂，我也會提醒自己盡己所能讓別人也擁有之，就像我們得知歹徒行兇時會義憤填膺，而看到弱者獲助時會心滿意足。這樣的觀念讓我經常活在陽光之下，因爲這就彷彿是在拯救自己，同時也是在踐行一種偉大的價值情懷。
現在人們總覺得生活沒有安全感，總是害怕別人會傷害自己，究其根本，在於社會尚未能很好地踐行“仁”的觀念。試想中國之十三億人，任何一個小小的善意舉動乘以十三億，其社會意義都會是巨大的；然而雖然所有人都知道人性向往的是什麼，卻不能都做到推己及人。
我們每個人都希望社會變得更加美好，但是怎麼才能讓這個世界更美好呢：當年孔夫子知其不可爲而爲之，而當今吾輩亦應取其思想精華繼承併發揚之！
何時才該感到幸福？怎樣才能算作成功？其實問題的答案高中時就已經從我的眼前掠過，但直到讀到《中國哲學史》中莊子那一章時我才意識到。
“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”，“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南爲？’”
縱然鵬擁極致之大而蜩與學鳩僅極致之小，但其是否快樂應以是否順應了天性爲標準，如果從順應天性的角度來評判快樂，則“大鵬無以自身貴於小鳥，小鳥無羨於天池”、“小大雖殊，逍遙一也”。
我們每個人都有自己的天性和獨一無二的追求，故我們應當以此作爲真正的生活準繩，所謂“蓋物之性至不相同，一物有一物所認爲之好，不必強同亦不可強同”。然而現在又有多少人的生活是否被束縛於不適於自己天性的規範或要求中呢？
很多人會以“我這是爲你好”爲理由去強迫你執行或是接受一些東西，或許後來你妥協並確實擁有了他們眼中的“快樂”和“成功”，但你真的可以做到聽不見心裏的聲音嗎？
“譬猶中央之帝，名曰混沌，本無七竅；若強鑑之，則七竅開而混沌已死矣”。如果他們真的是爲你好，那就讓他們明白這個道理；如果你真的在追求成功與幸福，那就鼓起勇氣飛向適合自己的天空，去做自己能用心感受到的事情：想父母了就給他倆打個電話，遇到中意的人了就去追求，想出去走走就不要考慮白天或者黑夜，想去闖蕩了就不要耽於憂慮與羈絆……當所有人都被裹挾着過着自己不喜歡的生活，而你能放下外物去追求真我時究竟誰更幸福呢？
電影《無問西東》的片尾有一句話：請你無論何時都不要忘記自己的珍貴。其實這句話再引申一下，就是不要忘記每個人都很珍貴。故鵬之大無可羨慕，蜩與學鳩之小無可羞恥。你看，即便貴爲中央之帝亦會爲開七竅而死，所以真正可怕的是強求和迷失，真正可貴的是“順其自然之性，則幸福當下即是，不須外求”。
能從好書中收穫多少，往往取決於讀書人的能力。這篇讀後感只不過是各取孔子和莊子的一個觀點結合自己的生活實際展開寫了一些淺見，實際上這遠遠不夠，而我對此書乃至中國哲學史的理解亦連皮毛都尚未達到。
馮友蘭先生傾其畢生所學著成的《中國哲學史》於我而言，就像“九萬里”之於“學鳩”，但是倘若我能從書中得到哪怕一點啓發、解決了我現實生活中的困惑並讓我能夠學以致用，那即便是難以企及“天池之遠”，“搶榆枋而止”亦足以令我倍感幸運。
讀這本書給我最大的收穫，是我明白了自己應該時刻對生活保持虛心，並懂得虛心學習，不要妄議生活。知道了自己有多渺小，又知道了外面有多遼闊，而且自己還願意去外面汲取營養，生活不就充滿了希望？此亦讀史目的之一。
我從不覺得探索生命的意義沒有意義，相反，哲學觀就像現實生活的圖紙，畫好圖紙才能知道怎麼蓋樓，才知道什麼是未來，才談得上擁有幸福。
