非自然主義的教育方式呢，一開始假定了孩子的生長目的：要成爲蘋果樹，櫻桃樹，白樺樹。假定了方向，就不會再顧忌孩子的個性。這就有可能違背孩子天性，如果目標和孩子的個性相異，就會使蘋果樹也必須生長成白樺樹的樣子。還處於樹苗階段被這樣強制扭曲生長，暫時看不出多大問題，因爲各種樹還分不清具體樣子。等孩子長大了，由於追求個性的解放，必然和曾經接受的教育分裂，以重新發現自己，迴歸天性。這就與早期教育發生了扞格，教育不僅沒有塑造人，反而扭曲人。
非自然主義的理念可以稱之爲：教育即塑造。而自然主義則是：教育即生長。生長與塑造，出發點是不一樣的。合理的教育理念，應該是幼少年時期採取“生長”，青年時期則採取“塑造”。孩子體現了他的天性個性，再去塑造更能成就更好的人生。
盧梭的理念很好，小林校長的實踐也很到位。但這不能掩蓋兩個事實：
第一，盧梭自己孩子的教育並未得到他理想的實踐，由於他始終在流亡的原因，他自己的孩子都交給孤兒院去負責了。這就是說：從天下父母的角度出發，具有盧梭這樣理念高度的父母不會那麼多，即便理念有了，往往現實環境和條件又不大支持。
第二，小林校長的實踐很好，然而他的學校只有很少的孩子，這就意味着：自然主義式的教育理念只能在小衆中實踐，無法大面積得到實現。原因有兩個：具有這種教育理念的父母不多，具有小林校長這樣高度的教育者太少。這樣的模式需要大量教育者去引導孩子生長，對於教育資源的量和質，要求都非常高。這就註定了“巴學園”只能是少數個性教育機構，小林校長也只能是少數稀有的教育工作者。
這是自然主義教育到現在也很難大面積實踐的原因。這樣理念的父母是稀缺的，小林校長是稀缺的，“巴學園”是稀缺的。但是我們依然能夠寄希望於未來教育可以普遍性的達到這樣的高度，因爲科技的發達和經濟的繁榮，會持續提高父母們的教育理念，增加他們的收入，從而能夠支付得起自然主義教育的高額成本。
