我這樣理解真善美：“有物混成，先天地生”，自然，就是真，真得不可須臾違抗;知人之艱難但不退而爲物，知神之偉大卻不夢想成仙，讓愛燃燒可別燒傷了別人，也無須讓恨熄滅，惟望其走向理解和寬容;善，其實僅指完善自我，但自我永無完善，因而在無極的路上走，如果終於能夠享受快慰也享受哀傷，就看見了美。
但我也發現荒誕：走在街上，坐在家中，或匆匆奔赴一個約會，或津津有味地作一篇文章……這樣的時候我的眼睛常常跳到屋頂上、樹梢上、天空的各種顏色裏。俯看自己，覺得下面這個中年男子真是乖張。這傢伙自以爲是在奔赴約會，其實呢，不過是一步步去會見死亡;自以爲獻身一項有益的事業，其實很可能只是自尋煩惱和無事忙;自以爲有一份使命，其實說不定正高歌猛進在歧途上。但這樣想過卻不能放棄，目光從天際回來，依然沉緬於既往的荒唐。
但什麼是歧途和荒唐?誰能告訴我，怎樣纔不是歧途和荒唐?
也許，人，就是歧途。因爲人是慾望的化身，沒有慾望也就沒有人。因爲慾望不能停留，否則也就不是慾望。因爲“地上本沒有路，走的人多了也便成了路”。因爲在無路之地舉步，本無法保證那是正道。所以倒是歧途養育了我們這種動物。
人，未必就高於其他動物。見一頭牛被奴役，便可想到人也在被命運奴役。見一匹鹿自由快樂地消磨光陰，便可想到，人的一切所爲，也正是爲了快樂地消磨由一生光陰鑄成的歧途。就像坐着長途的列車，空洞的時間難熬，便玩着撲克牌，玩呀玩呀，那煎熬的時間就在快樂中過去了，注目再看時，好了，到了，大家散夥下車，撲克牌再無意義了。當然，把撲克牌換成書也行，換成沉思也行，換成辯論和正義的戰鬥也都行。
那麼，比如鹿，比如魚和鳥，它們“快樂地消磨”的方式，憑什麼說一定低於人的方式呢?很怪。唯有想到自己是人這一無可爭辯的事實時，才相信自己的方式的必要性。萬物平等。人爲自己留一顆驕傲的心，人爲自己設置美麗的理想，只是更利於“快樂地消磨”罷了，絕不是說人可以傲視一隻坦然而飛的鳥，或一條安然入夢的魚。
也許上帝設計了這歧途是爲了做一個試驗：就像我們放飛一羣鴿子，看看最後哪隻能回來。或者是對他的孩子們的一次考驗：把他們放進齷齪中去，看看誰回來的時候還乾淨。
