日常生活中，當我們面對不如意的外境時，我們的內心就會產生痛苦的感受。當我們內心產生痛苦感受的時候，就會很自然地抱怨說：“我內心的痛苦是外境的某某人、某某物、某某事給我帶來的!”然後，心裏也很自然地對“造成”內心痛苦的外境上的“人、物、事”等產生嗔恨和厭惡。
事實上，我們所遭遇的一切痛苦絕非外境給我們帶來，而是我們的心“自暴”的結果。爲什麼這樣說呢?衆所周知，外境存在於我們的身體之外，心存在於我們的身體之內，所以外境和心顯然不可能直接接觸。既然如此，外境肯定沒有辦法去逼迫我們的心產生痛苦。所以，痛苦或者不開心都是心自己做出的選擇!一旦心做出了這種選擇，心自己就會遭受損害——也即處於痛苦和不快樂之中。所以，世人所遭受的一切心靈的痛苦都是心自己自我殘害的結果，絕對怨不得外境!
事實上，儘管外境不如人意，或者看上去很兇險，但是，只要我們願意，我們儘可以選擇一些樂觀的、冷靜的、包容的、安詳的、平和的心態面對這些不如意的或者兇險的外境，而沒有必要選擇諸如怨恨、責備、着急、焦慮等負面的自我傷害的心態。古人云：“命由我作，福自己求。”意思是說，人的苦樂命運都是由自己的“眼耳鼻舌身意”這六根對境之後所起的種種心念創造的，快樂和幸福一定要靠自己的心主動地去求才能得到。
《詩經》上說：“自求多福!”意思是說，面對各種外境，無論是如意的還是不如意的，無論是善妙的還是兇險的，我們都應該積極主動地、百折不撓地、毫不氣餒地用快樂、安詳、包容和寧靜的“多福”心態對待，而不應當怯弱地、自卑地、自暴自殘地選擇自我傷害的負面心態來面對。
《太甲》上說：“天作孽，猶可違;自作孽，不可活。”這裏的“天”是指外境的顯現，“天作孽”是指外境的顯現不如意，“猶可違”就是“未必能夠給我們造成什麼痛苦”。“自作孽”就是自己的內心選擇用抱怨、指責等痛苦的負面心態來對待不如意的外境，“不可活”就是“不可挽救”的意思，也即內心就一定會遭受無可挽救的痛苦。譬如，我們的身體遭受種種疾病，遇到種種外境上的惡人，或者自己的工作、住處、眷屬等不盡如意，這些可以說是“天作孽”，但是，只要我們下定決心，決不“自暴、自殘、自害”，而是選擇樂觀、包容、平靜的心態對待，則這些“天”作的“孽”未必會給我們帶來什麼痛苦和傷害。但是，如果我們選擇痛苦、悲傷、抱怨的負面心態來對待，這就是“自暴、自殘、自害”的“自作孽”行爲，此時我們的內心將別無選擇，只能親自承受自己所選擇的痛苦!
六祖大師說：“一切福田，不離方寸;從心而覓，感無不通。”世間所有的幸福和快樂，都是六根對境後，自心選擇樂觀向上的“多福”態度所造成的。當我們掌握了這個要訣之後，無論面對怎樣的外境，都要按照自己的“所求所願”選擇相應的正確心態。如果我們能夠這樣，就一定能夠時時處在快樂和安詳之中。
什麼叫“自棄”呢?心的“自棄”有兩層含義。
第一層含義是說，心自己將決定自己苦樂的權利完全交付給外境——也即外境如意的時候就快樂，外境不如意的時候就痛苦，自心不去行使自己所擁有的決定權，這就是心的“自棄”!實際上，心自己的痛苦和快樂完全可以由心自己來決定和選擇，但是心自己卻拋棄了這個權利，完全受外境的支配和擺弄。
第二層含義是說，心自己本身就是佛，“心就是佛，佛就是心”，“心外無佛，佛外無心”，“心、佛、衆生三無差別”，但是心自己卻認識不到這一點，卻希冀在心之外尋找到一個所謂的佛，這種“自棄”就猶如“騎在驢子上面找驢”、“賊喊捉賊”一般。不少人整天在叫嚷着要成佛，但是他們從來沒有認識到，正在叫嚷着要成佛的這顆心就是佛。所以，我們應當歇下妄念，直視自心的本性，認識心自己的本來面目!
由此可見，“自暴自棄”這個成語實際上非常深刻地揭示了凡夫的心所具有的惡劣秉性。每一個有緣看到這篇文章的人都應當幡然醒悟!發願從此不再“自暴自棄”!
從此不再自暴自棄!無論面對怎樣的外境，我們的心都要“自求多福”!決不要因爲外境如何不如意或者如何惡劣而自我傷害，即使此刻面對九千九百九十九個“不如意”，我們的心也不應當選擇任何“自暴自棄”的心念!而要依然寧靜、慈悲和安詳!
《周易》上說：“天行健，君子自強不息!”意思是說，天上的太陽每天都在按照其固有的軌跡運行着，無論大地上的萬物是什麼，也無論它們是美的或醜的、善的或惡的，太陽一律選擇用溫暖的陽光對待它們;君子之人也應當像太陽一樣，遠離一切痛苦和憂戚，遠離自暴自棄，永遠選擇樂觀、向上、利他的心態面對一切外境，這就叫“自強不息”。
面對不如意的外境，內心選擇痛苦的負面心態，這叫“自暴”;將自己苦樂的決定權交付於外境的順逆，這叫“自棄”;自心像太陽一樣，對世間一切萬物遠離愛惡親疏，永遠選擇快樂和利他，這叫“自強不息”。親愛的朋友!在“自暴自棄”和 “自強不息”之間，您選擇哪一個?
