撰寫一篇讀後感有助於強化人們對名著知識的瞭解，一味地追求篇幅長短對讀後感來說是沒有意義的，下面是本站小編爲您分享的道德素讀後感推薦5篇，感謝您的參閱。
道德素讀後感篇1
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最後會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認爲道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠爲天下母。吾不知其名，字之曰squo;道squo;”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而爲天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，但是“道”亦爲虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被爲後世奉行爲處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人爲行爲，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以爲的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及爲人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認爲水之德是最近於聖人之德的。而理想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水爲最微，處於最末。善居道者，爲其微，不爲其著;處衆之後，卻常德衆之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無爲而又無所不爲。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物爲芻狗;聖人不仁，以百姓爲芻狗”、“聖人常無心，以百姓心爲心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
道德素讀後感篇2
老子在《道德經》中寫道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有云：“滴水之恩，當涌泉相報。”哪裏有水，哪裏就會有生命，水作爲生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩着大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化爲甘霖，滋潤着生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔；淡如涓涓細流，清澈而透明；淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閒地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因爲寬容，纔有了浩瀚無垠的大海；因爲寬容，纔有了那山林深處的溪流；因爲寬容，纔有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗淨除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤於土地山川之中，俯身親吻着那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然後摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀餵養了人們所需的大米，也默默地流淌着，教會稻穀即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們爲人處世的榜樣。人心亦如水，於淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉於雲捲雲舒的人生境界裏，漫步於水流低吟的閒情雅緻中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
道德素讀後感篇3
道家弟子經常把《道德經》當經念，這本是道教徒的日常作業。而朗讀、背誦文字是我國傳統的、重要的文化學習的方法之一，歷來學習四書五經都是要會背誦的，俗話說“熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟。”學習《道德經》也不例外，多讀能背自然對認識《道德經》有益，但讀上萬遍可以修煉成什麼我是懷疑的。當然在輕鬆自如的環境下，多讀幾遍《道德經》對身體也不會有害，如同在掌握正確的姿勢下練習書法，通過氣息的調節，臂腕指的運動，手眼神的配合，對身體會起到保健作用的。這好像練太極拳，柔中有剛，靜中有動。可如今認可這種看法的並不乏人，聽說還有教授，我就奇怪了，這些人是否已背誦《道德經》萬遍了?是否已達到什麼境界了?高壽了?是否可不食人間煙火了?可以不教書了?如不是，是否這種說法不靈?我可能是孤陋寡聞，我是沒有見到哪個人，即便是道長，因修煉《道德經》成了什麼了。(神話故事和金庸武俠小說裏有，可那是虛構的。)我覺得任何事物都不要神化了，走到“心誠則靈”“的分兒上就不是科學了，科學是要讓事實證明的。
在學習目的明確後，邊看書邊思考也是很重要的，完全信書則被書拖着走，進入迷信的境地。在通讀幾遍某個版本的《道德經》後，可再找來另一個版本作比較的學習，看看其中那個講的有道理。如只讀《道德經》的原文，對時下的年輕人和古漢語欠缺的人來說是較困難的。在這學習的過程中，還要不時地對一些章句進行反思，這既可加深對章句的理解，也可找出一些人超乎老子本義的判斷，這就是獨立思考。但這個獨立思考要思之有理，考之有據，要結合老子的身世和他所處的社會背景去思考，不能拋棄歷史事實任憑自己隨意的想象，盡情地發揮，甚至武斷地結合眼下的社會去解讀老子。如把老子的“不出戶，知天下”說成是老子在2500多年前就知道有網絡了，豈不笑話!我們可以從不同的角度看《道德經》，可以有上千種解釋，但老子只有一個，老子就是老子，歷史上有這麼一個活生生的人，而不是太上老君那個神。
另外，對大多數學習《道德經》的人來說，不必拘泥原文的某個字，因爲《道德經》版本成百上千，至今沒有一個標準的原版。20多年來歷經歷代多人的傳抄、編輯，在文字上出現差異是很正常的。校正、釐定這些版本應是專家學者的事，歷代不少專家在這方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德經》版本，再重複做這些考證，似無太大的現實意義。現在對多數學習《道德經》的人來說，讀懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的誤區，而偏離了認識《道德經》的本意。
以上只是本人簡單談談學習《道德經》的方法，不一定是全面和正確，僅供初學或想了解《道德經》的人蔘考，談不上什麼思維建議，還望得到研究老子《道德經》大家的指正。
道德素讀後感篇4
這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。
雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。
?道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味……這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足!
這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上!因爲它能讓你的心靈真正的強大!不爲光怪陸離的表象所迷惑!直達事物本質!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。
“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”。
看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待!等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。
?道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落……
道德素讀後感篇5
求而得之，必有失焉;爲而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，僞亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若衝，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以爲利，無之以爲用。爲無爲，事無事，以輔萬物之自然而不敢爲。圖難於其易，爲大於其細。合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於壘土;千里之行，始於足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志於內，至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦爲奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異於截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以爲天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎於玄極。
飄風不終朝，驟雨不終晝。孰爲此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱衆甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川穀之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之爲神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無爲而無不爲，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
